同《第七封印》中死神，伯格曼通常会在影片中描绘实体化的“邪恶”，而“善良”却往往通过某种代理，变形，信者得救，正如同《恶魔之眼》，在这场浮士德的对赌中，“天堂”是缺位的。对于“恶”之实体的直面刻画则是对于其反面价值“秩序”的信仰，伯格曼从来质疑上帝的存在，而不是魔鬼的存在，某种意义上的悲观主义。但是，观看《恶魔之眼》如同观看一部宫廷神秘剧，“地狱”的描写如此精致，却滑稽得近乎可爱，包括梅里爱式的土法奇观——黑猫（死神）出场时标志性的钢琴曲，或者看过不知多少遍的银幕接吻。我们很难从里面找到一些严肃的东西，也许在于结尾，“地狱的小胜利远远超过天堂的大胜利”，女孩与丈夫新婚之夜彼此发誓，这座新近装修而成的房子将变成彩色，通往伯格曼中后期家庭剧中不幸的僵尸婚姻。

妈的谁把唐璜翻译成东方的哈哈～唐璜有点帅打底裤真是啧啧啧

处女的贞洁是恶魔的针眼——导演伯格曼为何要将演员「安娜/伊娃」乌曼的双乳袒露在大银幕上？我们不仅可以在《羞耻》中如实看见，也可以在《呼喊与细语》中隐约听见。这位西方情圣在西方「霸权主义、殖民主义、资本主义和历史虚无主义等」意识形态的陪衬抑或裹挟下完成浮士德式交易：女主被《魔鬼的眼睛》凝视，并被「魔鬼的人格化替身」侵犯和掠走，随后留下一笔遗产抑或一地鸡毛。正所谓：大炮一响，黄金万两。对于《女儿，妻子，母亲》来说，历史遗产可能是一个天真又无辜的孩子，可能是一个在最短的时间内，以最低的社会成本控制住魔鬼，最大限度保障人民生命健康和正常生产生活秩序的战略。对于「父亲，丈夫，恶魔」来说，历史遗产可能是那些可以任意买卖、遗弃和毁坏的作品，而这部作品的灵感恰如《处女泉》一样源于人类历史，即众人汇成的睿智。

处女的贞洁是魔鬼眼中的麦粒肿，哈哈哈哈。

大好评！！比[第七封印]好看多了……这片在伯格曼的所有奇幻传说片里绝对是最具结构自反性质的，把三幕剧拆开了给观众看，光这点就直奔格里耶去啦……主题也真是很玄妙，虽然还是关于信仰的事儿但掺进家庭剧就变得妙趣横生。这片应该洗洗字幕，买的简装正版渣字幕闹心死了。

《魔鬼的眼睛》可以说是伯格曼创作生涯中为数不多在妥协下拍的作品。当年伯格曼想拍《处女泉》，可SF的老大戴姆林不喜欢，他更想拍一部叫《唐璜归来》的丹麦老喜剧，但伯格曼又瞧不上，于是妥协之下才有了前后这两部同样宗教背景但风格迥异的电影。可以看出伯格曼拍《魔鬼的眼睛》时显得特别松弛自在，好似拍着玩，但即便是喜剧，成品也完全不失伯格曼式思考深度和价值意义。生与死善与恶在电影里皆被具象化，荒诞又有趣，“倒三角”的地狱设计颠覆传统认知让人耳目一新，原来越接近地表的恶灵越是罪孽深重，他们一不留神就能重返人间，就如PUA大师唐璜，任务失败后阎王爷对唐璜的审判也接连反转，人性本善还是本恶的讨论反复被颠覆，难怪大老板从一开始就更喜欢这个男欢女爱的更具商业价值的故事

瑞典社会的主要矛盾已经转化为魔鬼眼里越来越容不下有处女存在和唐璜的吸引力日益下降之间的矛盾。

婚姻是地獄的基石。三組人對話其實都是個人理智與慾望的心理拔河。說是輕喜劇，但真的不太幽默。夾在The Virgin Spring與Through A Glass Darkly間的普作

出乎意料的喜欢。这是一部带着“无法言说的美妙”的“喜剧”，爱情的忠贞，少女的青春，情圣的战绩都像游戏一场，以为坚实，实际脆弱，都比不上魔鬼眼皮子底下的一颗麦粒肿，那才是最重要的东西。如此看来，魔鬼确实全胜。

伯格曼居然也拍过这么有喜感的片。。。

原始是一颗躲在臭臭里头的金子呀，被忽略的牛逼片子呀！

剧场化；魔鬼与神在这里作为善恶的象征，都受到嘲笑。作为感情、人心最真实的欲望的唐璜，他的失败，是对神、魔最大的胜利。

2020年，魔鬼的眼睛又一次出现麦粒肿，他再次派出唐璜返回阳间，企图夺走地球上最后一个处女的贞操，唐璜不想重蹈上一次的失败，费九牛二虎之力终于得手，正待魔鬼将要得意之时天堂突然推出失贞去罪化的新政策，所有罪人和失贞的女人都被赦免，地狱直接变成天堂飞地。因为这次大失败，魔鬼摔掉了手里的镜子。

魔鬼为了治眼疾，挑了情圣唐璜到人间诱惑贞洁的女主。怎奈求爱不成，女主依然和旧情郎结了婚，但女主言语上的欺骗终究沉沦了贞洁，治好了魔鬼的眼疾，却让唐璜备受侮辱。伯格曼在这里戏虐的爱情，嘲弄了坚贞，沧海桑田的誓言不过是天国与地狱的玩笑，自欺欺人的谎言。

恶魔得了麦粒肿，就要派唐璜去人间闹一闹。伯格曼用相当通俗的剧情去讲述欲望与信仰，地狱的小胜利要比天堂的大胜利要有意义得多，依旧对婚姻表示不信任。

传统三段式的结构说是喜剧其实是个讽刺剧。引狼入室的父亲，寂寞难耐的母亲，忠于真爱的女儿，悲怆的唐璜，无厘头的地狱使者，长麦粒肿的魔鬼。。。最后的部分还不忘让唐璜来个慷慨陈词。。。原来一句谎言就可以治好魔鬼的麦粒肿。。。天堂获得了大胜利，地狱赢得了小胜利。。。

Audio svedese+sottotitolo italiano, 三幕喜剧+D.Scarlati的羽管键琴奏鸣曲。唐璜被魔鬼从地狱派去人间诱惑少女，骗取贞操行动失败；但少女的谎言却治好了魔鬼的眼病，唐璜却言“暂时的小胜利”。Con "Ritratto di un regista: Gian Luigi Rondi intervista I.Bergman"+"Intervista a Piera Detassis"

Gunnar Björnstrand 弄得很像新闻播报员 然后就这套偏喜剧路线的演绎体系不太行 Don Juan 死神 黑猫 这么老把式卖艺没意思

唐璜和少女的故事。地狱的最上面关着十恶不赦的人，地狱的最深处住着罪孽最少的人。

来自地狱的唐璜，没骗到少女身子，靠谎言给恶魔治好麦粒肿。拍的还算有趣的喜剧，就是看的版本字幕不太行...

三幕小剧场戏。离地面越近罪孽越深。地狱的小胜利敌过天国的大胜利。质疑宗教与道德、婚姻与爱情。喜欢仆人的无畏与妻子的不贞。情圣唐璜败于人间婚姻束缚中的“真爱”。牧师父亲。黑猫恶魔。机翻字幕影响理解。

腾讯字幕瞎。纯洁女人未必不知情欲，只是分得清情欲和爱，对引诱者施以母性和温柔的爱，谎言和不信任未必不能与爱共生。魔鬼使者变黑猫简直犯规！但，伯格曼自己才是那个嘲笑神、对魔鬼吐唾沫的唐璜吧，所以安置在地狱最底层（也就是罪最轻的那层）。

撒旦得了麦粒肿，不是因为病毒入侵，而是人间有大事要发生的征兆。如果牧师的未婚妻保持贞节那么天使们会庆祝。再次强调是喜剧。死鱼眼唐璜很有感觉了，但心中最适合人选是白龙度，可惜不说瑞典语。唐璜是她亲吻的第37位男人。还是Gunnar更有诱惑力呀哈哈哈，第三幕情景描写读不下去。妖风涌进门石像伸出的手钳住唐璜流出火焰吞噬了他。“出于母性”和莱博雷罗，亲吻前还有一只手来指指点点警告。魔鬼告诉了丈夫，但丈夫选择战胜怀疑不去看，用酒把魔鬼引到了壁橱

为何“处女的贞洁是恶魔的针眼”？想起《十日谈》里有个“将魔鬼导入地狱”的故事——所谓“生我之门，死我之地”，这窄窄的门，因婚姻（圣婚，契约）而成为“合法”的正途，因不忠（引诱）而成为邪恶的敲门砖。需要看到的，是欲望无论对处女还是成熟女性（男人乃至地狱来的家伙自然是完全被欲望捕获的）造成的困扰——相对的，纯洁的牧师（献给上帝的人，禁欲者或阉割者）其实与魔鬼的侍者一样，不过是一体两面，如同上帝与魔鬼的关系，其实是“非人”的存在。我们困扰于圣洁和欲望（更确切是享乐的）的，正因为我们是人；我们“从心所欲不逾矩”时，方是“新人”！

非常幽默！伯格曼版的“万万没想到”吧，哈哈哈哈哈哈！

这个时期不论什么类型台词都是古典文学范儿。作为喜剧有点无聊，作为正剧也缺少张力，三幕剧没有什么出彩的地方。P. S. 把唐璜翻译成东方也够离谱的。

No punishment is too severe to those who love. 打开伯格曼光影世界的正确方式。

个人蛮喜欢，几段式戏剧。虽然伯格曼一直以第七封印，处女泉，personna那个时期的电影著称，但我一直觉得稍有些沉闷，当然是大师作品，构图、故事和电影语言相当精湛。可能就因为如此，反倒觉得魔鬼的眼睛这样的喜剧拿捏的相当准确。很有喜剧的戏剧感，很传统的购置，人物走位和故事也很传统。不是捧腹大笑的无聊开心感，因此喜欢吧。伯格曼的电影能让我会心一笑的感觉是相当享受的。

第一次看伯格曼，有點驚到我了。60年拍的電影結構輕鬆信手拈來，卻又發人深省情節緊湊。大師果然還是大師。以喜劇為引，一上來便定調反差性的地獄層次，最壞的惡魔離人間最近，派往破壞人間少女的貞潔。然而天國人世地獄哪有什麼非黑即白，善惡欲空人人皆苦也皆醉。

2021-113 用情勾引一个无情的人，还用过于高深的情之观点与无知少女说话，不过最后还是忧伤了两个人。“少女的贞节是恶魔的针眼。”魔鬼对贞节有误解。不过也许恶魔之针眼之在于贞节的表象。套用一句看到的评论：作为感情、人心最真实的欲望的唐璜，他的失败，是对神、魔最大的胜利。

沒有謊言的人生是寂寞的 會相信的都是傻瓜

支配世界的是恶的理论，善不过是人间的幻想。

因出轨而回归的主妇，因恶魔之眼看清真相的牧师，嘴唇因吻受伤的贞洁女，坠入情网仍坚持与神作战向魔吐吐沫的情圣。既然善恶可以互为前提，那天堂和地狱同时获胜也不奇怪了。在神魔俱灭没有坚守只剩计算的今朝，所谓征服和引诱也不过是一出荒腔走板的滑稽戏了吧。

这则黑色寓言稍逊处女泉，诙谐的道出真相：婚姻是痛苦的本源，地狱小小的胜利比天堂伟大的胜利更加重要，支配世间的更大程度上是恶，而善只是大部分人的幻想。 精彩且充满趣味，痛彻清醒。

小品。看的版本字幕不行。充满色老头的厚脸皮趣味，全程窃笑

夹在<处女泉>和<犹在镜中>之间，伯格曼拍了一部有点欢乐的室内剧，他就是靠这个起家的，但是风格转变跟意大利导演一样让人捉摸不定

情圣也有失手的时候，他会认为失手的这次是真爱。亮点在吐槽。他勾引姑娘时候的对白太文艺了。他的助手太丑了。从对白情节高潮看，这部60年代的电影可以获得雅痞殊荣。

伯格曼电影的角色在情感的矛盾中总是清醒，这是最可怕的事，所以总是有深切沉重的自我怀疑，一再从中生发出否定的力量，面对这种辩证时宗教是如此无力，只有靠自己，只有否定里能生出否定来，但这需要何等力量啊，于是大多数人只有继续绝望。但其实本就未必有所谓希望，一说希望就仿佛有个光明的未来等在那里了，带有目的论色彩，然而还是只能靠不断向内部挖掘，所以伯格曼从来不给出方案，只呈现状态，比大多数导演高明，也远为动人。本片里的唐璜很迷人，虽多情但都深沉，不以掌控为目的，而是每一次都把自己全部投进去。而自我怀疑的忧郁者多少好于过度自信的盲目者，他们甚至都不战斗，而忧郁者是无力仍战斗，至少可引人同情，何况这更是一种绝望的英雄主义。

奇幻三幕戏，结构的自反性与信息量超大的台词段落消解了喜剧成分，谈趣味性肯定比不上在拍宗教题材之前的轻喜剧，某种程度上算是伯格曼在通过恶魔的眼睛为这一创作阶段的宗教寓言做了一次总结吧，与神争斗，其乐无穷。把恶魔关在衣橱里，人类的至真至善也不存在，骗来骗去继续过活。

CC伯格曼套装，8分。戏剧式的台词与呈现，与其说是喜剧，不如说是童话。原来地狱之火中也有华美的宫殿，电影将恐怖的地狱描摹得如此绅士与优雅。几处不错的段落：1，声音中转场的长镜头穿越生死世界2，唐璜是地狱中的西西弗斯，与撒旦做交易的浮士德3，地狱到天堂有七层，7这个数字伯格曼反复使用4，橱中恶魔，隐喻人内心暗藏的邪恶与深不可测5，唐璜也会嫉妒，女人都会撒谎。原来梦中遇到爱，是对情圣最大的惩罚？艺术指导层面确实不错，但整体感觉平平。算是伯格曼60年代一部轻量级的作品。

272/365days。具象化的魔鬼，再次缺位的上帝，不存在的二元对立是导致痛苦的关键，被种下邪恶的种子，得不到上帝的回应，神性也许来自人们自己，在喜剧的框架下伯格曼仍然免不了去指责跟怀疑。不太是虔诚的信仰，倒像是故作的怨嗔，毕竟镜头下的魔鬼都很可爱，魔鬼的贞洁是少女的麦粒肿（误。轻松暴露三幕剧结构也很可爱。

形而上的道德给社会家庭生活定调，真正的道德并不存在；牧师是电影的核心价值的外化

另一種地獄的面貌，牧師關起魔鬼，女人帶來愛的憐憫。地獄的一小步，天堂的一大步，針眼好了，惡魔蠢了，人類的貞潔戰勝一切。三幕劇，說書人，旁白解釋。黑貓、鑰匙、慾望、良心。

《第七封印》死神之后，又一部魔鬼游戏人间的奇幻拷问，支配世界的是恶的理论，善不过是人间的幻想，也是最合适的悲剧命题，地底下是地狱，天上有天国，这中间的辽阔地带，就是我们的现世。

爱让人们互相成全，成全了你的潇洒和冒险，成全了我的碧海蓝天。非常细腻的喜剧。以说书人的视角看恶魔，以恶魔的视角看人间，来探讨善良和爱，有意思。

3.5故事的设定就挺好玩的，那时候起伯格曼应该开始对宗教信仰有了动摇了吧。

唐璜外传，把原作的话题延伸发展了许多。伯格曼早期的喜剧到后面总是能往痛苦上引去，痛苦者都是沉默却又多少主动地遭受伤害。

少女的贞节是魔鬼的针眼，想不到大师也拍过这么调皮的电影。舞台感十足。那么，其实，唐璜也不能算完全输了。好玩，放在大师的整个谱系里可能算是小品级别的吧？名气也不大，篇幅也不长，也不追问了，只是嘲谑。如果事先不知，不大会想到这是伯格曼的作品。有那么点薄伽丘《十日谈》的感觉。

~In Stock~[人世真正的爱,注定将如此片一样诘屈碻㠂.幸得现实生活中能做个"半唐璜"式的人,既不如巴斯德与雷娜塔那般只期修古,也不如少女那般"live according to principles",即使谑笑科诨,夙夜梦寤,也不愿困踬于上帝与撒旦之间的棋罫.虽然该出喜剧以"a small victory for Hell, a great success for Heaven"作结,但窃以为爱绝不是一本法典、一场轰赌或是一出颓闹便能决定的,哪怕是恶魔,也会觅爱追欢;哪怕是蹪陷于与撒旦的交易中的唐璜,也能舍然的说出"the performance is over",如果确有输赢,那最大的输家,想必是不解红情绿意的神魔吧.除却剧情,本片戏剧式过场、调度(12:09/22:35),工细的的动-动/静-静剪辑,大量伯格曼式人物近景、特写及侧光、辅助光的运用,还有诸如"一个傻逼牧师把老子最牛逼的恶魔锁进了橱柜"等喜剧化处理,均是亮点.]